JENAYAH BUNUH YANG MEWAJIBKAN HUKUMAN QISAS

Pendahuluan

Menurut syariat Islam pembunuhan pada asalnya terbahagi kepada dua iaitu pembunuhan yang diharamkan (pembunuhan yang dilakukan dengan adanya permusuhan seperti membunuh orang yang tidak bersalah) dan pembunuhan yang hak dan dibenarkan (pembunuhan yang tidak ada tanda-tanda permusuhan seperti menjalankan hukuman bunuh ke atas penjenayah bunuh, murtad dan pesalah zina yang muhsan) sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Tidak halal (mengambil) darah seorang Muslim melainkan kerana salah satu daripada tiga (sebab); kerana kufur sesudah beriman, zina sesudah ihsan (sudah berkahwin) dan membunuh orang tanpa dibunuh balas” 

Jenis-Jenis Jenayah Bunuh

‘Ulamak fiqh mempunyai pandangan yang berbeza-beza mengenai pembahagian jenis jenayah bunuh ini. Ada di antara ulama yang membahagikan kepada dua jenis sahaja, iaitu pembunuhan dengan sengaja dan pembunuhan secara tersalah. Setengah mereka membahagikan kepada tiga jenis iaitu selain dari dua jenis di atas ditambah satu jenis lagi iaitu pembunuhan yang menyerupai dengan secara sengaja.   Ada pula ulamak yang membahagikan kepada empat jenis iaitu selain dari 3 jenis yang disebutkan di atas; ditambah lagi dengan satu jenis pembunuhan yang menyerupai dengan tersalah bunuh. Manakala setengah ulama pula membahagikan jenayah bunuh itu kepada lima jenis iaitu empat jenis yang tersebut di atas dan pembunuhan secara tidak langsung atau bersebab.

Perbezaan yang nyata antara pembahagian dua jenis dengan pembahagian yang lain kerana ulamak yang membahagikan pembunuhan itu kepada dua jenis sahaja, mereka tidak mengakui pembunuhan yang menyerupai sengaja. Walau bagaimanapun menurut pendapat yang masyhur pembunuhan itu terbahagi kepada tiga iaitu pembunuhan dengan sengaja, yang menyerupai dengan sengaja dan pembunuhan tidak sengaja.

Pada hakikatnya tidak ada perbezaan di antara pembahagian jenis pembunuhan kepada tiga jenis dengan yang empat atau lima jenis pembunuhan, kerana ulamak yang membahagikan kepada empat jenis itu memisahkan antara pembunuhan secara tersalah bunuh. Manakala yang membahagikan pembunuhan itu kepada lima pula memisahkan antara pembunuhan secara langsung dengan pembunuhan yang dilakukan dengan ada sebab dan musabab.

Tetapi jika merujuk kepada Al-Quran maka jenayah bunuh itu hanya terbahagi kepada dua jenis sahaja iaitu pembunuhan dengan sengaja dan pembunuhan secara tersalah atau tidak sengaja, sebagaimana firman Allah :

Maksudnya : 

“Barangsiapa yang membunuh seorang Mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah Jahanam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan mengutuknya serta menyediakan azab yang besar baginya. 

Dan juga firman-Nya : 

Maksudnya : 

“Dan barang siapa membunuh seorang Mukmin kerana tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarga (si terbunuh itu) kecuali jika mereka bersedekah” 

Oleh kerana jenis pembunuhan yang mewajibkan hukuman qisas ialah pembunuhan secara sengaja, maka perbincangan akan ditumpukan kepada jenayah membunuh secara sengaja.

Syarat-syarat yang mewajibkan hukuman qisas

Untuk menentukan penjenayah bunuh itu boleh dijatuhkan hukuman qisas perlu ditelitikan syarat-syarat berikut :

a. Pembunuhan Secara Sengaja

b. Pembunuhan Berpunca Dari Permusuhan

c. Pertanggungjawaban Penjenayah

d. Persamaan Antara Penjenayah Dengan Mangsanya

SYARAT PERTAMA

a) Pembunuhan Secara Sengaja

Ulamak memberikan definisi yang berbeza-beza mengenai pembunuhan jenis ini. Antaranya menerangkan bahawa yang dikatakan pembunuhan secara sengaja ialah apabila penjenayah itu sengaja memukul mangsanya dengan senjata dan sebagainya seperti benda yang tajam dari batu atau kayu untuk mengambil nyawa seseorang. Setengahnya pula mentakrifkannya sebagai sengaja menyerang dengan suatu yang pada kebiasaannya boleh membawa maut. Satu lagi takrif menegaskan “bahawa tiap-tiap yang disengajakan manusia ada dengan menempeleng atau menumbuk atau memukul dengan senapang, batu, kayu dan sengajanya; semua itu adalah membunuh dengan sengaja jika mangsanya itu mati dalam kejadian itu.”

Untuk penjelasan lebih lanjut mengenai pembunuhan secara sengaja, di bawah ini diterangkan satu demi satu rukun-rukun bagi pembunuhan secara sengaja.

Rukun-rukun bagi pembunuhan secara sengaja

Bagi menentukan jenayah itu dilakukan secara sengaja ; maka perlulah menepati ketiga-tiga rukun berikut :

1. Pembunuhan itu dilakukan ke atas manusia yang masih hidup.

2. Kematian itu hasil dari perbuatan pembunuh

3. Adanya niat sengaja membunuh

Rukun Pertama

Pembunuhan dilakukan ke atas manusia yang masih hidup

Mangsa jenayah bunuh itu mestilah manusia yang masih hidup. Oleh itu sekiranya mangsa penjenayah itu bukan manusia seperti hukuman qisas kerana dia tidak dikira sebagai pembunuh secara sengaja; walaupun boleh dianggap sebagai menzalimi binatang. Begitu juga sekiranya seseorang itu memotong sebarang anggota seseorang yang telah mati tidak dianggap sebagai pembunuh, kerana kematian orang itu bukan hasil dari perbuatan orang yang memotong mayat berkenaan. Oleh itu orang yang memotong sebarang anggota seseorang yang telah mati tidak boleh dihukum qisas tetapi diwajibkan hukuman takzir kerana menganiayai mayat.

Apa yang dimaksudkan dengan “seorang yang sudah mati” ialah seseorang yang telah terpisah nyawanya dari jasadnya secara pasti. Jadi sekiranya seorang itu membunuh seorang yang sedang sakit tenat adalah dikira sebagai pembunuh secara sengaja kerana penjenayah itu yang menghabiskan nyawanya dari jasad mangsanya.

Adapun kalau umpamanya ada dua orang melakukan jenayah sehingga akhirnya mangsanya itu mati ; katakanlah penjenayah yang pertama memukul kepala seseorang dengan besi yang berat, tetapi orang itu masih ada harapan boleh hidup lagi, tiba-tiba selepas itu penjenayah yang kedua memancing lehernya hingga mati, maka yang bertanggungjawab dalam jenayah ini ialah penjenayah yang kedua. Justeru dialah yang mengambil nyawa dari jasad mangsanya.

Manakala dalam kes umpamanya penjenayah pertama menikam perut Umar hingga terburai isi perutnya, kemudian datang seorang lain memancung leher Umar hingga mati, maka ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza. Ada yang berpendapat bahawa penjenayah yang pertamalah yang membunuh kerana dialah yang menjadikan mangsanya dalam keadaan maut. Manakala sebahagian ulama pula berpendapat bahawa yang membunuh mangsa berkenaan ialah penjenayah yang kedua kerana walaupun pada masa orang yang kedua melakukan jenayahya, nyawa mangsa tidak menentu lagi, tetapi masih dianggap bernyawa. Mangsa itu tidak boleh dianggap sudah mati selagi nyawanya belum berpisah dari jasadnya. Oleh itu orang yang melakukan jenayah yang paling hampir kepada kematian mangsa itulah dianggap sebagai pembunuhnya.

Begitulah halnya dengan orang yang memukul perut seorang yang sedang mengandung sehingga anak yang dalam kandungannya itu mati, maka dia tidak dianggap sebagai membunuh manusia yang hidup, kerana anak yang dalam perut itu tidak dikira sebagai manusia yang sudah bernyawa sepenuhnya. Sungguhpun demikian penjenayah berkenaan boleh dianggap telah melakukan kesalahan membunuh dari jenis yang khusus dan boleh dikenakan hukuman yang khas, sebagaimana ada hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. ada memutuskan satu kes di mana seorang yang menyebabkan kematian seorang bayi dalam kandungan seorang wanita dari Bani Lihyan iaitu dengan membayar diyat bernilai seorang hamba.

Rukun Kedua

Kematian itu berpunca dari perbuatan pembunuh

Perkara kedua yang menentukan pembunuhan itu dilakukan dengan sengaja ialah jika kematian itu dari perbuatan pembunuh dan ianya dilakukan untuk membunuh. Dengan ini bererti jika berlaku kematian seseorang itu bukan disebabkan oleh perbuatan orang seperti seorang itu mati kerana dihempap pokok, ataupun perbuatan itu tidak sampai membawa maut, seperti memukul dengan pensil ; maka orang yang melakukan tindakan seperti itu tidak boleh dianggap sebagai pembunuh secara sengaja. Pembunuhan yang dilakukan oleh penjenayah itu tidak disyaratkan dengan cara-cara yang tertentu. Bahkan memadai sama ada dengan cara memukul, melukakan, memancung leher, membakar, menenggelamkan, meracun dan sebagainya. Begitu juga tidak menjadi syarat sama ada perbuatan yang dilakukan oleh pembunuh itu hanya sekali atau berulang-ulang kali ; asalkan perbuatan penjenayah itu membawa maut. 

Alat sebagai penentu jenis pembunuhan

Oleh kerana kebiasaannya penjenayah menggunakan alat atau senjata untuk membunuh mangsanya, maka di bawah ini dibincang sama ada alat yang digunakan itu penting atau tidak untuk menentukan jenis pembunuhan.

Telah menjadi kebiasaan bahawa tiap alat atau senjata mempunyai kekuatan dan kesan penggunaanya yang tertentu. Begitu juga bagi setiap kejadian membunuh biasanya kerana adanya alat dan sebab yang membawa kepada kematian. Akan tetapi oleh kerana sebab dan alat yang menyebabkan kematian itu berbeza-beza dari segi kuat atau tidaknya dan dari segi kesannya kepada tubuh badan, maka ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza mengenai hukum dan syarat-syarat bagi alat atau senjata yang digunakan.

Imam Malik tidak meletakkan apa-apa syarat bagi perbuatan yang dilakukan oleh pembunuh atau bagi alat yang digunakan. Tiap-tiap perbuatannya yang disengajakan oleh seseorang sama ada dengan cara memukul, menumbuk, menempeleng atau dengan menggunakan senjata, kayu, batu dan sebagainya, semuanya itu dikira sebagai membunuh dengan sengaja jika tindakan penjenayah itu menyebabkan mangsanya mati. Jadi Imam Malik menjadikan “niat membunuh” sebagai asas yang menentukan penjenayah itu membunuh secara sengaja dengan tidak mengambil kira tentang alat yang digunakan. Sebaliknya jika seseorang itu sengaja bergurau atau bermain-main dengan tidak ada niat hendak membunuh, seperti jika dua orang itu mengaku bermain silat ; lalu salah seorang itu dapat menarik kaki hingga jatuh lalu mati, maka kematian seperti ini dianggap sebagai tersalah bunuh dan bukan sebagai membunuh secara sengaja. Ini kerana penjenayah berkenaan melakukannya dengan cara bergurau dan bermain-main dan tidak ada niat untuk membunuh. Tetapi jika seseorang itu bertindak seperti hendak membunuh atau dengan menunjukkan kemarahannya lalu menyerang mushnya hingga mati, maka orang itu telah membunuh mangsanya secara sengaja.

Oleh itu mengikut mazhab Maliki untuk menentukan pembunuhan secara sengaja, tidak memerlukan apa-apa syarat bagi perbuatan pembunuh dan alat atau senjata yang digunakan. Walaupun dengan cara menumbuk, menempeleng atau membaling dengan batu atau memukul dengan tongkat kecil; yang semuanya itu pada kebiasaanya tidak membawa maut. Bagaimanapun ianya boleh dikara sebagai pembunuh dengan sengaja jika penjenayah itu sengaja melakukan pencerobohan dan jika orang yang dicerobohi itu mati dengan sebab perbuatannya itu. Pandangan ini adalah menepati jenis pembunuhan dalam Mazhab Maliki kepada dua jenis sahaja iaitu membunuh secara sengaja dan tersalah bunuh, kerana sesuatu perbuatan itu dilakukan sama ada sengaja atau tersalah. Oleh itu tidak boleh dianggap bahawa pembunuhan dengan menggunakan alat yang pada kebiasannya tidak membawa maut seperti rotan kecil, cemeti, kayu pembaris dan sebagainya sebagai tersalah bunuh, jika penjenayah itu sengaja membunuh dan berniat untuk membunuh mangsanya.

Imam Shafie dan Hanbali menyatakan bahawa yang dikatakan pembunuhan secara sengaja, jika penjenayah itu menggunakan alat atau senjata yang pada kebiasaannya boleh mematikan seseorang. Pembunuhan secara sengaja ialah seseorang itu sengaja membunuh dengan menggunakan alat yang pada ghaibnya boleh membawa maut, walaupun dengan benda yang tidak tajam. Sebaliknya jika alat yang digunakan itu pada kebiasaannya tidak boleh mematikan maka pembunuhan itu dianggap sebagai yang menyerupai dengan sengaja.

Imam Abu Hanifah pula berpendapat bahawa alat yang digunakan dalam pembunuhan itu selain dari jenis yang pada kebiasaannya boleh membawa maut, hendaklah alat itu tajam yang boleh menceraikan tubuh badan ; sama ada yang diperbuat daripada besi tembaga, kayu dan sebagainya (seperti pedang, parang, lembing, anak panah dan alat-alat yang boleh memotong dan menikam seperti kaca, api dan sebagainya). Oleh itu menurut Imam Abu Hanifah sekiranya senjata yang digunakan itu daripada jenis yang biasanya boleh membunuh dan memang disediakan untuk membunuh seperti pedang atau senjata api, maka pembunuhan seperti itu dianggap sebagai sengaja membunuh. Namun begitu jika senjata itu pada kebiasaannya boleh mematikan tetapi bukan dari jenis yang boleh melakukan atau menikam seperti kayu besar atau batu besar, maka perbuatan bunuh itu sebagai menyerupai dengan sengaja ; walaupun penjenayah itu berniat hendak membunuhnya.

Perselisihan pendapat ulamak itu adalah berpunca dari perselisihan mereka dalam menentukan jenis pembunuhan. Umpamanya Imam Malik menetapkan niat membunh sebagai asas bagi menentukan pembunuhan secara sengaja dengan tidak mengambil kira mengenai alat yang digunakan. Ini kerana Imam Malik hanya membahagikan pembunuhan itu kepada dua jenis sahaja ; iaitu secara sengaja dan tersalah bunuh. Manakala Imam Syafie dan Ahmad dalam menentukan pembunuhan itu sebagai sengaja, selain dari adanya niat sengaja membunuh, disyaratkan adanya tanda-tanda yang membuktikan niat itu; iaitu dengan cara menggunakan alat yang pada kebiasaannya boleh mencabut nyawa orang. Begitu juga pendapat Imam Abu Hanafah. Malahan pendapat beliau ditambah dengan satu lagi syarat iaitu alat yang pada kebiasaannya boleh membawa maut itu mesti tajam dan boleh memotong atau menceraikan anggota tubuh badan.

Setelah diteliti pendapat ulamak yang tersebut, pendapat Imam Syafie dan Ahmad dalam menentukan pembunuhan itu sebagai sengaja adalah lebih munasabah dan sesuai. Justeru kalau hanya bergantung semata-mata kepada niat adalah sukar untuk menentukannya. Lebih-lebih lagi ‘niat’ adalah perkara dalam sanubari yang tidak ada siapa yang mengetahuinya. Jadi untuk mengetahui niat penjenayah itu perlu ada bukti luaran iaitu dengan meneliti senjata yang digunakan. Jika alat yang digunakan itu pada kebiasaannya boleh mematikan, bolehlah dianggap sebagai membunuh dengan sengaja. Sebaliknya jika senjata yang digunakan itu pada ghalibnya tidak boleh membunuh seperti kayu kecil, batang pensil, rotan kecil dan lain-lain ; maka pembunuhan itu tidak dikira sebagai sengaja membunuh. Begitulah juga senjata yang biasanya membawa maut itu tidak semestinya tajam atau yang boleh menceraikan anggota tubuh badan.

Niat sengaja membunuh

Ulamak mempunyai pendapat yang berbeza-beza dalam menentukan sama ada qasad atau niat sengaja itu sebagai rukun bagi jenayah bunuh secara sengaja. Walau bagaimanapun kebanyakan ulama berpendapat bahawa pembunuh itu mesti ada niat dengan sengaja hendak membunuh mangsanya. Jika penjenayah itu tidak ada niat untuk membunuh, maka pembunuhan itu tidak dianggap sebagai sengaja membunuh, walaupun penjenayah berkenaan ada niat sengaja untuk mencerobohi mangsanya. Lantaran niat sengaja menceroboh dengan tidak ada niat untuk membunuh tidak cukup untuk membuktikan penceroboh itu melakukan pembunuhan secara sengaja.

Dalam kitab-kitab mazhab Hanafi memberi takrif sengaja membunuh sebagai suatu yang sengaja dilakukan dengan memukul mangsanya dengan senjata atau sebagainya; dan seorang pembunuh itu dianggap sengaja apabila dia berniat sengaja untuk membunuh orang.

Ulamak mazhan Shafie pula mentakrifkan pembunuhan secara sengaja seperti berikut :

Maksudnya : 

“Bahawa pembunuhan secara sengaja ialah sengaja (qasad) untuk menyerang dengan suatu yang pada kebiasaannya alat itu boleh membunuh seseorang” 

Begitu juga dalam kitab matan Abi Syuja’ menyatakan :

Maksudnya : 

“Sengaja membunuh itu apabila seorang itu sengaja memukul seorang dengan menggunakan suatu yang pada ghalibnya boleh membawa maut dan qasad membunuhnya dengan menggunakan alat yang tersebut” 

Manakala mazhab Hanbali mentakrifkan sengaja membunuh sebagai membunuh manusia dengan suatu yang pada sangkaan biasanya boleh membunuhnya. Selain dari itu disyaratkan adanya qasad sengaja dan jika tidak ada qasad sengaja membunuh maka tidak diwajibkan qisas.

Niat sengaja membunuh amat penting bagi ketiga-tiga mazhab yang tersebut, kerana niat itulah yang membezakan antara pembunuhan secara sengaja dengan yang menyerupai dengan sengaja dan juga dengan pembunuhan yang tersalah atau tidak sengaja. Oleh yang demikian jika penjenayah itu berniat sengaja membunuh mangsanya, maka pembunuhan itu dianggap sebagai sengaja. Jika penjenayah itu walaupun dengan sengaja melakukan permusuhan tanpa niat hendak membunuh, maka pembunuhan ini dianggap sebagai menyerupai dengan sengaja. Manakala jika penjenayah itu ada niat sengaja melakukan tindakan yang tidak ada niat untuk melakukan permusuhan maka pembunuhan seperti ini dianggap sebagai tersalah bunuh.

Imam Malik pula tidak menjadikan niat sengaja membunuh itu sebagai syarat untuk menentukan suatu pembunuhan itu sebagai sengaja. Bahkan memadai dengan adanya niat permusuhan, asalkan pembunuhan bukan hasil dari bergurau, bermain atau mengajar.

Kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa niat sengaja membunuh menjadi syarat utama bagi jenayah bunuh dengan sengaja. Akan tetapi oleh kerana niat adalah perkara yang tersembunyi di hati sanubari seseorang, maka sudah tentu sukar untuk dikesan. Oleh itu kebanyakkan ulamak berpendapat bahawa untuk membuktikan niat penjenayah itu perlu kepada suatu perkara yang berkait rapat dengan penjenayah.

Pada kebiasaannya untuk menentukan niat seseorang akan diukur dari segi alat atau senjata yang digunakan dalam pembunuhan itu, kerana penjenayah biasanya akan memilih senjata yang sesuai untuk melaksanakan niatnya. Jika berniat hendak membunuh mangsanya dia akan menggunakan senjata yang sesuai untuk tujuan tersebut seperti pedang panjang, senjata api dan sebagainya. Sebaliknya kalau hanya berniat hendak memukul sahaja dia akan gunakan senjata yang ringan seperti kayu kecil, rotan dan sebagainya. Oleh itu penggunaan alat atau senjata yang pada kebiasaannya boleh membawa maut adalah bukti lahir yang menunjukkan niat penjenayah.

Walau bagaimanapun dalam menentukan sama ada seseorang pembunuh itu melakukannya dengan sengaja atau tersalah bunuh tidak boleh semata-mata bergantung kepada senjata yang digunakan kerana boleh jadi seseorang itu menyerang lawannya dengan menggunakan senjata, tetapi berniat tidak membunuhnya tetapi berlaku dengan secara tersalah atau tidak sengaja. Oleh yang demikian untuk membuktikan niat seseorang dengan melihat kepada senjata yang digunakan adalah tidak mencukupi, tetapi perlu kepada perbincangan yang lebih mendalam lagi. Jadi adalah lebih baik untuk menentukan niat penjenayah itu diserahkan kepada hakim sehingga beliau berpuashati bahawa penjenayah itu melakukan dengan sengaja, sama ada melalui alat yang digunakan atau dengan meneliti bagaimana permusuhan itu berlaku dan sebagainya.

SYARAT KEDUA

Pembunuhan Berpunca Dari Permusuhan 

Syarat kedua bagi membolehkan penjenayah itu dihukum bunuh balas (qisas) jika pembunuhan itu berlaku disebabkan adanya permusuhan antara pembunuh dengan mangsanya. Ini bererti jika seseorang itu membunuh orang kerana mempertahankan dirinya atau menunaikan tanggungjawabnya atau kerana menggunakan haknya, maka pembunuhan seperti itu tidak dianggap sebagai memusuhi mangsanya. Oleh itu pegawai penjara yang ditugaskan utuk melaksanakan hukuman bunuh ataupun seorang yang mempertahankan dirinya dari serangan orang, hingga terpaksa membunuh penyerangnya, tidak boleh dijatuhkan hukuman qisas ke atasnya kerana dia membunuh orang itu bukan kerana permusuhannya, tetapi menunaikan kewajipannya atau untuk mempertahankan dirinya.

Jadi ada tiga perkara yang boleh menjadi bukti bahawa sesuatu pembunuhan itu berlaku bukan kerana adanya permusuhan .

Pertama : menunaikan kewajipan

Kedua : menggunakan hak, dan

Ketiga : kerana mempertahankan diri.

Pertama : Menunaikan Kewajipan

Jika seorang itu tugasnya memang untuk melaksanakan hukuman bunuh kepada penjenayah, maka apabila dua menunaikan tugasnya untuk membunuh penjenayah-penjenayah, maka dia tidak boleh dihukum qisas kerana dia tidak ada apa-apa permusuhan dengan orang yang dibunuhnya.

Mengikut peraturan biasa bahawa seseorang hakim akan menjatuhkan hukuman bunuh hanya setelah berpuashati dengan keterangan yang jelas terhadap penjenayah supaya penjenayah itu benar-benar berhak menerima hukuman mati. Andainya seorang hakim telah memutuskan hukuman mati kepada orang-orang yang sepatutnya tidak menerima hukuman mati, tetapi petugas penjara telah menjalankan keputusan hakim di atas, jadi siapakah yang patut dipertanggungjawabkan?. Atau dengan lain perkataan siapakah yang wajib dihukum qisas , hakim yang memutuskan hukuman mati atau pegawai yang melaksanakan hukuman tersebut? 

Jika pegawai yang melaksanakan hukuman mati itu tidak mengetahui orang yang dihukum bunuh sebenar tidak bersalah, maka orang yang menjalankan kewajipan itu tidak boleh dihukum qisas. Sebaliknya yang boleh dihukum qisas ialah orang yang mengeluarkan arahan untuk membunuh. Ini kerana orang yang menerima arahan dan perintah, tidak boleh dipersalahkan kerana dia wajib mentaati pemerintah selagi tidak disuruh melakukan kemaksiatan kepada Allah. Akan tetapi jika pegawai yang ditugaskan itu tahu bahawa orang yang dijatuhkan hukuman bunuh itu tidak bersalah dan dia teruskan juga hukuman mati itu maka pegawai petugas wajib dikenakan hukuman qisas.

Kedua : Menggunakan Hak

Syariat Islam memberi hak kepada seseorang untuk menuntut haknya ; walaupun sehingga kepada tuntutan hukuman bunuh. Apabila dia menggunakan haknya dengan membunuh seseorang, maka dia tidak boleh dipersalahkan dan juga boleh dijatuhkan hukuman qisas. Seperti seorang bapa membunuh orang yang telah membunuh anaknya setelah si bapa itu mendapat kebenaran dari pihak pemerintah ataupun seorang bapa yang memukul anaknya untuk mendisiplinkannya.

Ada dua kes untuk dibincangkan di sini :

1. Membunuh penjenayah bunuh

Pada dasarnya penjenayah bunuh tidak akan terlepas dari hukuman bunuh balas (qisas). Tetapi persoalannya adakah Islam membenarkan kepada sesiapa sahaja untuk membunuh balik penjenayah berkenaan. Menurut pandangan majority ulamak, orang yang bukan waris mangsa bunuh, tidak berhak untuk membunuh balik penjenayahnya. Oleh itu orang yang tidak ada pertalian darah dengan mangsa itu akan dihukum qisas jika dia membunuh balas penjenayah tersebut. Lantaran orang yang bukan waris mangsa bunuh, tidak boleh membunuh balas penjenayah berkenaan.

Adapun jika wali mangsa bunuh itu sendiri membunuh balas orang yang membunuh warisnya, tidak diwajibkan hukum qisas ke atasnya, tetapi boleh dikenakan hukuman takzir ; kerana wali tersebut tidak mengikut peraturan am yang mana sepatutnya tugas untuk menjalankan hukuman bunuh telah ditugaskan kepada pegawai yang tertentu dan bukan ditugaskan kepada semua orang.

2. Membunuh orang yang berzina

Sebagaimana maklum zina adalah jenayah yang paling keji dan terkutuk. Jika maksiat ini tidak dikawal, bukan sahaja akan merosakkan akhlak seseorang tetapi boleh meruntuhkan sistem kekeluargaan dan kemasyarakatan. Oleh sebab itulah Islam memerintahkan satu hukuman yang berat, setimpal dengan kesalahan yang dilakukan iaitu hukuman rejam dengan batu sampai mati kepada penzina yang sudah berumahtangga dan hukuman sebat 100 kali dan buang daerah kepada penzina yang masih teruna atau dara.

Tetapi apakah hukumannya jika seseorang itu bertindak sendiri dengan membunuh pesalah zina. Ulamak mempunyai pandangan yang berbeza-beza. Ada yang berpendapat bahawa orang yang membunuh penzina yang muhsan itu tidak boleh dihukum qisas kerana penzina tersebut adalah halal darahnya dan wajib dikenakan hukuman bunuh. Sungguhpun demikian orang yang membunuh penzina itu boleh dikenakan hukuman takzir kerana melanggar peraturan pemerintah. Manakala sesetengah ulamak pula menyatakan bahawa wajib dihukum bunuh (qisas) ke atas orang yang membunuh penzina kerana yang bertanggungjawab untuk menjalankan hukuman bunuh ialah pihak pemerintah dan bukannya tugas perseorangan.

Begitu juga ulamak tidak sekata mengenai hukum orang yang membunuh penzina yang masih teruna dan dara. Ada ulamak yang mengatakan bahawa orang yang membunuh penzina tersebut wajib dihukum qisas kerana penzina yang bukan muhsan tidak boleh dikenakan hukuman bunuh. Ada juga setengah ulamak yang menyatakan bahawa orang yang membunuh penzina tidak boleh dihukum bunuh kerana dia melakukannya untuk mencegah kemungkaran. Walau bagaimanapun jika yang membunuh penzina itu suami atau bapa atau adik-beradik kepada mangsa penzina, maka tidak wajib dihukum qisas sama ada penzina itu sudah berkahwin atau belum.

Imam Ali bin Abi Talib telah membuat satu keputusan mengenai satu kes di mana seorang isteri di malam perkahwinannya telah membawa masuk teman lelakinya ke dalam biliknya. Apabila si suami itu masuk biliknya tiba-tiba si lelaki itu bangun dan bergelut dengan si suami. Akhirnya si suami itu membunuh lelaki tersebut dan si isteri itu bangun dan membunuh suaminya. Ali memerintahkan kepada isteri itu membayar diyat kepada keluarga teman lelakinya kerana dialah yang menyebabkan suaminya membunuh lelaki berkenaan.

Ketiga : Mempertahankan Diri

Menurut syariat Islam mempertahankan diri terbahagi kepada dua jenis : 

Pertama : mempertahankan diri secara khusus 

Keduanya : mempertahankan diri secara umum 

a. Mempertahankan diri secara khusus

Adalah menjadi kewajipan setiap orang untuk mempertahankan dirinya dengan menggunakan kekuatan yang perlu bagi mengelakkan diri dari pencerobohan tersebut. Sama ada ianya sebagai satu tanggungjawab atau hak, tujuannya ialah untuk mengelakkan permusuhan. Oleh itu orang yang mempertahankan dirinya tidak boleh dipersalahkan dan tidak boleh dihukum berdasarkan kepada firman Allah S.W.T.

Maksudnya : 

“Barangsiapa yang menyerang kamu maka seranglah dia seimbang dengan serangannya terhadapmu”

Hadis yang diriwayatkan Imam Muslim bahawa “Yu’la Ibn Umayyah berbalah dengan seorang lelaki lalu salah seorang menggigit tangan yang seorang lagi. Apabila direntap tangannya maka tercabutlah gigi hadapannya, lalu diapun mengadu kepada Rasulullah s.a.w. Tetapi Rasulullah tidak mengenakan diyat ke atas orang yang menggigit”.

Begitu juga sabda Rasulullah yang bermaksud : “Andainya ada seorang mengintai kamu tanpa izin maka kamu baling dia dengan batu tepat kena matanya dan menjadi buta, maka tidak ada dosa ke atas kamu”

Bukan sahaja seseorang itu dibenarkan untuk mempertahankan dirinya, malahan juga wajib mempertahankan harta benda dan kehormatannya, bahkan juga diri orang lain, harta benda mereka dan kehormatan mereka. Ini berdasarkan kepada hadis Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya : 

“Bantu saudara kamu sama ada yang zalim atau yang kena aniaya” 

Iaitu jika dia adalah seorang yang zalim, cara membantunya ialah dengan menghalangnya dari terus melakukan kezaliman. Sebaliknya jika dia adalah yangkena aniaya ialah dengan menjauhkan kezaliman daripadanya.

Apakah hukum mempertahankan nyawa, tubuh badan, kehormatan dan harta benda ? Adakah ianya sebagai hak atau tanggungjawab?

Semua ulamak bersetuju bahawa jika kehormatan seseorang itu dicerobohi, maka wajiblah dia mempertahankan dirinya. Umpamanya kalau ada seorang lelaki hendak mencabul kehormatan seorang wanita, sedangkan wanita tersebut tidak mampu melawannya melainkan dengan membunuhnya ; maka wajiblah dia membunuh penyerang itu semata-mata untuk mempertahankan dirinya. Lantaran kalau ia tidak mempertahankan diri bererti ianya telah membolehkan penceroboh melakukan jenayahnya. Begitu juga seorang yang melihat orang lain hendak merogol seorang perempuan dan lelaki itu tidak boleh melawannya kecuali dengan membunuh perogol tersebut, maka wajiblah dia membunuh penjenayah berkenaan jika mampu.

Mengenai mempertahankan jiwa pula, ulamak tidak sependapat. Ada yang mengatakan hukumnya wajib untuk mempertahankan nyawa dari pencerobohan. Manakala sebahagian yang lain menyatakan harus bagi seorang itu mempertahankan nyawanya dari serangan penceroboh. Mengenai mempertahankan harta pula menurut kebanyakan ulamak bukan suatu kewajipan, ianya hanya suatu yang diharuskan atau dibenarkan untuk mempertahankannya. Dengan kata lain orang yang dirampas hartanya boleh mempertahankannya dan boleh membiarkannya sahaja.

Syarat-Syarat Untuk Mempertahankan Diri Dari Penyerang

Supaya orang yang mempertahankan diri itu tidak dipersalahkan, walaupun sampai membunuh penyerangnya ; maka perlulah ia mematuhi syarat-syarat berikut :

Syarat Pertama : Menghadapi permusuhan / serangan.

Seseorang itu boleh mempertahankan diri jika ada serangan dan permusuhan. Sebaliknya jika tidak menerima serangan dan ancaman, tidak harus baginya untuk mempertahankan diri atau menolak serangan tersebut. Seperti seorang bapa yang memukul anak untuk memberi pengajaran ataupun suami memukul isterinya yang tidak taat supaya isteri itu insaf, maka tidak diharuskan bagi anak atau isteri melawan balik atau mempertahankan dirinya dengan memukul bapanya atau suaminya. Apatah lagi si bapa dan suami memukul anak dan isteri bukan kerana berlaku permusuhan, tetapi semata-mata untuk menggunakan haknya atau menunaikan kewajipannya. Begitu juga tiap-tiap tindakan atau perbuatan yang diwajibkan atau yang dibenarkan oleh syarak tidak dianggap sebagai pencerobohan dan permusuhan, jika orang yang mempunyai hak atau yang diwajibkan itu menjalankan tugasnya seperti menangkap, memeriksa, memukul dan sebagainya.

Syarat Kedua : Serangan itu benar-benar berlaku (bukan secara sangkaan atau anggapan).

Kalau serangan itu tidak berlaku, tiba-tiba orang yang menyangka kena serang itu pula menyerang balik, maka dia bukanlah mempertahankan diri tetapi sebaliknya dialah penyerang. Kerana seseorang itu boleh mempertahankan diri hanya jika berlaku serangan dan pencerobohan ke atasnya. Jika baru kena ugut terus menyerang orang yang mengugut belum masanya untuk menolak serangan kerana bahaya dari ugutan belum dirasai sepenuhnya. Oleh itu tidak boleh menyerang sebelum ianya kena diserang.

Syarat Ketiga : Tidak ada cara lain untuk melawan pencerobohan.

Orang yang mempertahankan diri itu dibenarkan untuk menyerang musuhnya jika tidak ada jalan lain untuk melepaskan diri. Jadi kalau dia ada jalan lain untuk mengelakkan dari serangan penjenayah, wajiblah menggunakan cara itu. Kalau seseorang itu mampu melawan penjenayah itu dengan menjerit meminta tolong kepada jiran-jirannya, maka tidak perlu dia memukul atau mencederakan penjenayah itu. Begitu juga kalau dia boleh melawan penjenayah tanpa menggunakan senjata dan kekerasan, maka tidak perlulah menggunakan kekerasan. Kalau dia melakukannya juga maka perbuatannya itu dianggap sebagai melakukan jenayah. Malahan jika orang yang diserang itu boleh lari sebagai satu cara untuk mengelakkan dari serangan, perlulah dia lari dan tidak perlu melawan dengan kekerasan.

Syarat Keempat : Boleh menggunakan kekuatan sekadar yang perlu sahaja.

Jika melebihi dari yang diperlukan bukan lagi dikira sebagai mempertahankan diri, tetapi sebagai pencerobohan ke atas orang lain. Orang yang kena serang sentiasa mengimbangi antara pertahanan yang hendak dilakukan dengan serangan yang diterima. Oleh itu dia hendaklah sentiasa memikirkan untuk mempertahankan dirinya dengan cara yang lebih ringan dari serangan yang diterimanya. Sebagai contohnya; pencuri itu tidak boleh terus dibunuhnya kalau dia ingin memulangkan barang curinya tanpa menggunakan kekuatan dan kekerasan.

Begitu juga jika ada orang mengingati dari celah lubang sebuah rumah ; pertama kalinya hendaklah dilarang. Kalau tidak mahu pergi maka halaulah dia dengan cara yang paling ringan. Tetapi kalau dia tidak pergi juga kecuali jika dibaling matanya dengan batu, maka orang yang membaling batu itu tidak boleh dipersalahkan mengikut pendapat kebanyakan ulama. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w. :

“Andainya ada seorang mengintai kamu tanpa izin kamu lalu dia baling dengan batu dan mengenai matanya sampai buta, maka orang yang membaling itu tidak ada apa-apa dosa ke atasmu”. 

b. Mempertahankan diri secara umum 

Semua ulamak sepakat bahawa mempertahankan diri secara umum atau menyeru kepada ‘amr ma’ruf’ dan nahi munkar bukan hanya sebagai hak setiap orang yang boleh dilakukan atau boleh ditinggalkan mengikut sesuka hati mereka, dan bukan juga sebagai suatu yang digalakkan. Tetapi ianya suatu kewajipan yang tidak boleh tidak mesti dilakukan sama ada oleh kerajaan, masyarakat dan individu-individu Muslim. Cuma mereka berselisih pendapat dari segi sama ada kewajipan itu sebagai fardhu ain yang mesti dilakukan oleh setiap orang yang Islam atau hanya fardhu Kifayah. Iaitu apabila ada satu golongan atau seseorang menjalankan tugas itu maka terlepaslah tanggungjawab orang lain. 

Kebanyakan ulamak berpendapat bahawa amr ma’ruf dan nahi mungkar adalah fardhu kifayah seperti jihad berdasarkan kepada firman Allah : 

Maksudnya :

“Dan hendaklah sebahagian dari kamu satu golongan yang mengajak kepada kebajikan, menyuruh ma’ruf dan menengah kemungkaran’ 

Mereka beralasan bahawa perkataan bererti sebahagian. Oleh itu kewajipan hanya kepada setengah orang dan tidak diwajibkan kepada semua. 

Manakala setengah ulama pula mengatakan bahawa wajib ke atas tiap-tiap orang Islam untuk menunaikan ‘amr ma’ruf’ dan nahi mungkar mengikut kemampuan masing-masing, walaupun ada orang yang lebih layak daripadanya. Sambil menyifatkan tugas tersebut seperti kewajipan haji ke atas orang yang mampu; malahan ianya lebih daripada kewajipan haji kerana ‘amr ma’ruf’ dan nahi mungkar tidak disyaratkan adanya kemampuan seperti fardhu haji. Lagipun kemampuan dalam ‘amr ma’ruf dan nahi mungkar boleh di dapati pada semua orang mengikut kepada taraf masing-masing. Orang jahil mampu menunaikan tugas ini seperti menunaikan salat dan puasa dan boleh menegah kemungkaran seperti kecurian, kezaliman dan lain-lain. Manakala orang alim pula mampu ‘amr ma’ruf dan nahi munkar sama ada yang zahir mahupun yang tersembunyi. 

Pertanggungjawaban Penjenayah 

Bagi membolehkan hukuman qisas dikenakan kepada penjenayah, maka penjenayah itu hendaklah dari orang yang sudah boleh memikul tanggungjawab. Sebaliknya jika jenayah itu dilakukan oleh orang yang belum / tidak boleh memikul tanggungjawab kerana belum cukup umur, gila, kerana paksaan dan sebagainya, maka terlepaslah mereka daripada menerima hukuman qisas. 

Oleh yang demikian penjenayah bunuh yang boleh dijatuhkan hukuman qisas mesti memenuhi syarat-syarat di bawah ini : 

1. Seorang yang sudah baligh. Ini bermakna jika pembunuhan itu masih kanak-kanak, hukum qisas tidak boleh dikenakan ke atasnya walaupun kanak-kanak itu sudah mumayyiz, kerana mereka belum sampai masanya untuk memikul tanggungjawab. Lagipun qisas adalah satu hukuman yang berat yang tidak boleh dikenakan kecuali ke atas penjenayah yang sudah mempunyai penuh tanggungjawab. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi Muhammad s.a.w. : 

Maksudnya :

“Diangkat qalam daripada tiga (golongan manusia), dari kanak-kanak sehingga dia baligh, daripada orang tidur sehingga dia bangun dan daripada orang gila sehingga dia sembuh”

Had baligh boleh diketahui sama ada melalui tanda-tanda atau umur seseorang itu. Antara tanda-tanda baligh bagi kanak-kanak lelaki ialah bermimpi, berkhayal dengan perempuan dan keluar mani. Manakala kanak-kanak perempuan tanda-tanda baligh mereka bermimpi, keluar haid dan mengandung. Jika tidak ada tanda-tanda di atas maka bolehlah dianggap telah baligh apabila telah mencapai umur 15 tahun mengikut setengah pendapat. Walaupun kanak-kanak yang belum baligh itu tidak dikenakan hukuman qisas, bukanlah bererti mereka terus terlepas dari sebarang hukuman. Bahkan mereka boleh dikenakan hukuman takzir, jika mereka sudah mumayyiz, dan yang sudah hampir kepada had umur baligh kerana jenayah yang dilakukannya itu tetap dilarang Islam. Tetapi mereka tidak dihukum dengan hukuman qisas sebagai satu keringan syarak kerana tidak cukup tanggungjawab dan niat mereka. 

2. Seorang yang waras akal fikirannya, tidak gila, mabuk, pitam dan sedang tidur kerana keadaan di atas menunjukkan mereka tidak sedar dan hilang fikirannya. Oleh kerana semua perintah-perintah syarak dan larangannya ditujukan hanya kepada orang yang waras akal fikirannya, maka pembunuh yang gila tidakj boleh dihukum qisas sama ada gila yang berterusan atau yang datang sekali sekala. Bagi orang yang gila sekali-sekala jika membunuh orang ketika dia sedang gila, terlepaslah dia dari hukuman qisas. 

Tetapi jika dia membunuh itu ketika dia waras, tidak gila; maka penjenayah itu boleh dikenakan hukuman qisas. Jika pembunuhan itu menjadi gila setelah melakukan jenayah tersebut maka menurun mazhab Shafie dan Hanbali, penjenayah tersebut boleh dikenakan hukuman qisas. Imam Malik pula berpendapat penjenayah itu boleh dihukum qisas tetapi hendaklah ditunggu sehingga dia sembuh. Kalau tidak sembuh juga hendaklah membayar diyat dari harta penjenayah tersebut. Manakala menurut mazhab Hanafi, jika setelah dihukum qisas diapun menjadi gila sebelum diserahkan kepada wali maka hukuman qisas ditukarkan kepada diyat. Tetapi kalau selepas diserahkan kepaa wali, penjenayah itu gila maka wajiblah dikenakan hukuman qisas. 

Mengenai mabuk disebabkan minum arak dan sebagainya; jika orang yang minum itu tidak tahu benda itu adalah arak ataupun dia tidak tahu yang arak itu adalah haram, ataupun dia minum arak kerana dipaksa, selepas itu dia mabuk lalu membunuh orang, dalam keadaan seperti ini tidak wajib qisas ke atasnya. Akan tetapi jika mabuk dari hasil minum arak dengan sengaja dan dengan kehendaknya sendiri, maka ulamak mempunyai pandangan yang berbeza, sama ada pembunuh yang mabuk hasil dari minum arak secara sengaja itu wajib dihukum qisas atau tidak. 

Menurut Imam al-Shafie dan Hanbali pembunuh yang sedang mabuk kerana minum arak itu wajib dihukum bunuh (qisas) berdasarkan satu riwayat yang menyatakan bahawa Abu Wabarah al-Kalbi diutus oleh Khalid bin al-Walid kepada Sayyidina Umar al-Khattab yang berada di masjid bersama-sama Sayyidina Uthman, ‘Ali, Abdul Rahman, Talhah dan Al-Zubair (r.a.); Khalid berkata : “Ramai orang yang minum arak, tetapi mereka meringan-ringankan hukumannya”. Kemudian Umar (r.a.) bertanya sahabat-sahabat yang berada di sisinya, maka Imam ‘Ali pun menjawab : “Sya berpendapat apabila seseorang itu mabuk dia akan bercakap keji dan jika dia bercakap keji dan kotor dia akan berbohong dan bagi pendusta hukumanya ialah lapan puluh kali sebat”. Begitulah sahabat-sahabat menjatuhkan hukuman kepada orang yang mabuk sama seperti kepada orang yang sedar. 

Menurut satu lagi riwayat daripada Imam Ahmad dan sebahagian ulama Syafi’yyah bahawa pembunuh yang mabuk tidak diwajibkan qisas tetapi diwajibkan membayar diyat, kerana mabuk itu seperti orang gila juga. Manakala Imam Ibn Hazm pula berpendapat pembunuh yang dalam keadaan mabuk itu tidak wajib dihukum qisas atau diyat berdasarkan kepada hadis: 

yang tersebut di atas. Lagipun orang yang sedang mabuk minum arak itu tidak sedar seperti orang gila juga. Begitu juga orang yang sedang mabuk itu jika murtad tidak dikira riddahnya; maka apatah lagi dalam masalah pembunuhan kerana masalah riddah adalah lebih besar daripada pembunuhan. 

Kita berpendapat bahawa pembunuh yang sedang mabuk itu wajib dijatuhkan hukuman qisas jika telah sabit kesalahannya. Ianya tidak boleh disamakan dengan pembunuhan yang gila kerana orang gila memang tidak sedar apa yang telah dilakukan. Sedangkan orang yang mabuk telah melakukan maksiat dengan melanggar larangan syarak. Oleh yang demikian adalah tidak rasional jika orang yang melakukan maksiat terhadap Allah dapat dilepaskan dari hukuman qisas kerana kesalahan membunuh. Adalah dikhuatiri sekiranya pembunuh yang sedang mabuk dari minum arak itu dilepaskan dari hukuman qisas, nescaya akan menggalakkan orang yang hendak membunuh itu supaya minum minuman yang memabukkan untuk dijadikan alas an bagi melepaskan diri dari tanggungjawab jenayah yang dilakukan. 

3. Pembunuh itu melakukan jenayah dengan kehendaknya sendiri, bukan dengan paksaan, sepertimana menurut pendapat Imam Abu Hanifah dan satu pendapat Imam Syafie. Oleh itu diwajibkan qisas ke atas orang yang memaksa dan bukan kepada yang dipaksa. Ada dua tahap paksaan; satu paksaan yang keras dan yang satu lagi ialah paksaan yang lembut. 

Paksaan yang boleh melepaskan hukuman qisas mengikut ulamak yang berpendapat begitu ialah paksaan yang benar-benar menakutkan hingga hilang pilihan dan yang memenuhi syarat-syarat berikut : 

(a) Paksaan yang boleh mendatangkan kerosakan pada nyawa dan tubuh badan. Adapun paksaan yang kurang dari itu, tidak dikecualikan dari tanggungjawab. 

(b) Yang melakukan jenayah itu tidak mahu mengikut paksaannya. 

(c) Orang yang memaksa mampu melaksanakana paksaannya. Paksaan yang seperti ini hanya datang dari pihak pemerintah, menurut Imam Abu Hanifah. 

(d) Pada anggapan orang yang dipaksa itu, bahawa jika tidak dilakukan paksaannya nescaya dilakukan ugutannya. 

Paksaan yang tidak ada syarat-syarat di atas tidak dapat melepaskan dari hukuman qisas. 

Ulama tidak sependapat mengenai kedudukan pembunuh yang dipaksa. Imam Abu Hanafi dan salah satu pendapat Imam Shafie menyatakan bahawa hukuman qisas tidak boleh dikenakan kepada orang yang dipaksa membunuh, sebaliknya diwajibkan kepada orang yang memaksa, berdasarkan kepada hadis Nabi. 

Maksudnya : 

“Diangkat qalam (untuk mencatit) dari umatku kerana tersilap, terlupa 

dan keras paksaan ke atasnya” 

Imam Malik, Ahmad, Ahl al-Zahr dan sebahagian ulamak Shafie berpendapat bahawa qisas boleh dikeluarkan kepada kedua-duanya; sama ada yang memaksa atau yang dipaksa membunuh. Ulamak sependapat mengenai masalah di mana seorang yang hampir hendak mati disebabkan kebuluran, tidak dibenarkan membunuh orang lain untuk dimakan dagingnya dan juga untuk mengekalkan hidupnya, maka orang dipaksa terpaksa membunuh orang lain. Manakala orang yang memaksa pula menyebabkan pada kebiasaannya kepada pembunuhan. 

Pendapat yang pertama lebih kuat kerana orang yang dipaksa hilang ikhtiarnya dan diumpamakan seperti alat untuk membunuh, sedangkan qisas tidak diwajibkan ke atas alat pembunuh tetapi diwajibkan qisas ke atas orang yang menggunakan alat untuk membunuh. Lagipun yang dipaksa itu terpaksa membunuh mangsanya untuk mempertahankan dirinya kerana kalau dia tidak membunuh dia akan dibunuh orang yang memaksanya. Oleh itu pembunuh yang dipaksa itu tidak wajib dikenakan hukuman qisas 

4. Pembunuh itu mestilah mengetahui hukum haramnya membunuh orang. Oleh itu jika dia jahil tentang larangannya membunuh itu maka dia tidak boleh dihukum qisas. Lagi pula tujuan qisas disyariatkan adalah untuk mencegah dan menghalang penjenayah daripada mengulangi jenayahnya. Sedangkan orang yang jahil mengenai larangan tersebut tidak perlu dikenakan siksaan. Selain dari itu apabila seseorang itu tidak tahu mengenai pengharaman membunuh, bermakna dia menganggap bahawa membunuh itu dihalalkan. Jika demikian akan menimbulkan kesamaran yang boleh melepaskan dari hukuman qisas . 

5. Hendaklah pembunuh itu seorang yang dipelihar darahnya sama ada disebabkan oleh keimanannya atau perjanjian damai. Ertinya pembunuh yang wajib dihukum qisas itu mestilah seorang Muslim atau kafir zimmi. Oleh sebab itu jika seorang kafir harbi yang telah membunuh orang pada masa dia kafir, selepas itu dia memeluk agama Islam, dia tidak wajib dihukum qisas kerana pada masa kafir dia tidak dipertanggungjawabkan ke atas jenayah yang dilakukannya. Ini berdasarkan kepada firman Allah Taala. 

Maksudnya : 

“Katakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka yang kafir, sekiranya mereka berhenti nescaya diampunkan kepada mereka dosa-dosa yang lalu” 

Dan juga sabda Nabi Muhammad s.a.w. : 

Maksudnya : 

“Iman itu menutupi (dosa) yang sebelumnya” 

Selain dari itu Nabi Muhammad s.a.w. tidak menghukum bunuh kepada Washi iaitu orang yang membunuh bapa saudaranya yang bernama Hamzah dan tidak menuntut bayaran diyat daripadanya pembunuhnya. Andainya kafir harbi juga diwajibkan hukuman qisas kerana membunuh seorang Muslim sudah tentu Nabi menghukum qisas kepada penjenayahnya. 

Tidak wajib hukuman qisas ke atas kafir harbi kerana kesalahan membunuh adalah selaras dengan dasar Islam yang memperjuangkan keadilan kepada orang Islam dan bukan Islam. Oleh yang demikian syariat Islam menghalalkan darah dan harta benda orang kafir dalam masa peperangan, maka begitulah sebaliknya darah dan harta benda orang Islampun dihalalkan kepada orang bukan Islam. Samalah kedudukan kafir harbi yang membunuh itu tidak diwajibkan hukuman qisas ke atasnya. 

6. Penjenayah itu melakukan pembunuhan secara langsung. Ini bermakna jika penjenayah itu tidak melakukannya secara langsung seperti saksi yang dusta sehingga menyebabkan orang yang dituduh membunuh itu dijatuhkan hukuman bunuh qisas, maka saksi-saksi tersebut tidak boleh dihukum qisas. Begitu juga orang yang menggali lubang, tiba-tiba ada seorang yang terjatuh ke dalam lubang itu mati, maka pengali lubang yang menyebabkan orang terjatuh itu mati, tidak boleh dikenakan hukuman bunuh qisas. 

Ini adalah pendapat ulamak mazhab Hanafi yang menyatakan bahawa pembunuhan yang berlaku dengan adanya sebab-musabab itu tidak sama dengan pembunuhan secara langsung; kerana membunuh secara tidak langsung hanya merupakan pembunuhan dari segi maknawi dan bukan haqiqi. Manakala pembunuhan secara langsung pula adalah pembunuhan dari segi maknawi dan haqiqi. Sedangkan qisas diwajibkan kepada penjenayah kerana kesalahan membunuh secara langsung. 

Kebanyakkan ulamak tidak meletakkan “membunuh secara langsung” sebagai syarat yang membolehkan pembunuh itu dihukum qisas. Menurut riwayat daripada Al-Qassim bin Abdul Rahman bahawa ada dua orang lelaki menjadi saksi ke atas seorang pencuri sehingga menyebabkan pencuri itu dikenakan hukuman potong tangan. Selepas itu kedua saksi berkenaan membawa seorang lain dengan menyatakan “inilah dia pencurinya dan kami telah tersalah anggap pada orang yang mula-mula dituduh tadi.” Oleh kerana persaksian mereka tidak diterima untuk orang yang kedua, maka kedua-dua saksi itu dikenakan membayar diyat kerana menyebabkan orang yang dituduh pertama itu dipotong tangannya. Lalu Imam Ali bin Abi Talib berkata: “Andainya aku tahu kamu telah sengaja berbohong nescaya aku potong kedua tangan kamu”.

Kata-kata Imam Ali menunjukkan dengan jelas bahawa orang yang menyebabkan seorang itu dihukum bunuh boleh dihukum qisas kerana saksi-saksi di atas tidak memotong secara langsung tangan orang yang disaksikan. Bahkan mereka hanya menyebabkan orang yang dituduh mencuri itu dipotong tangannya . Oleh yang demikian jika perkara yang menyebabkan itu boleh mewajibkan hukuman qisas dalam kes-kes anggota tubuh badan, maka begitulah juga hukuman qisas boleh dikenakan ke atas orang yang menyebabkan kematian seseorang atau orang yang membunuh secara tidak langsung itu boleh dikenakan hukuman qisas.

"Sesungguhnya Solatku, Ibadahku, Hidupku dan Matiku Adalah Untuk Allah Tuhan Semesta Alam"


Sumber